2022年11月27日日曜日

私たちに父を示してください(2022年11月27日)

日本キリスト教団昭島教会(東京都昭島市中神町1232-13)

讃美歌21 242 主を待ち望むアドベント
奏楽・長井志保乃さん 字幕・富栄徳さん


「私たちに父を示してください」

ヨハネによる福音書14章1~11節

秋場治憲

「わたしが父の内におり、父がわたしの内におられると、わたしが言うのを信じなさい。もしそれを信じないなら、業そのものによって信じなさい。」

 今日からアドベントが始まります。私たち教会生活を長く送ってきている者にとっては、何の違和感もなくアドベント、レントというラテン語を使っています。ご存じのようにアドベントは待降節、レントは受難節です。レントの詳しい説明は別の機会に致しますが、今回は今日からアドベントが始まりますので、アドベントについて簡単に説明しておきたいと思います。これは昨年のアドベントにも説明したことですが、繰り返します。

ラテン語でad-vento と書きます。ad- というのは、英語の前置詞to に当たります。I go to school (私は学校へ行く)のto(~へ、~を目指して)という意味になります。ventoというのは英語のarrive(到着する、到来する、やってくる)という意味です。合わせると、何かを目指してやってくるというのがアドベントという言葉の意味になります。誰が何を目指してやってくるのかというと、神の子イエス・キリストが私たちを目指してやってくるというのです。サンタクロースのように大きな、大きなプレゼントを、私たちに届けるためにやって来るというのです。「恐れるな。見よ、すべての民に与えられる大きな喜びを、あなた方に伝える。[1](口語訳)と御使いが野宿をしていた羊飼いたちに語っています。ではこの大きな喜びとは何か。それは、ガラテヤ人への手紙にあるように、「しかし、時の満ちるに及んで、神は御子を女から生まれさせ、律法の下に生まれさせて、おつかわしになった。それは律法の下にある者をあがない出すため私たちに(神の)子たる身分を授けるためであった。このように、あなた方は(神の)子であるのだから、神は私たちの心の中に、『アバ、父よ』と呼ぶ御子の霊を送ってくださったのである。[2]」とあるように、それは私たちに「神の子としての身分を授けるため」であり、「律法の下からあがない出すため」である。

しかしこの我らにとって「大きな喜び」、「よきおとずれ」「福音」となるプレゼントは、神の御子の十字架上での命と引き換えに我らに与えられるものであるということを我らは知っています。我らの罪が御子に着せられ、御子の義が我らの上に着せられるというもの。姦淫の場で捕らえられ、主イエスの前に引きずり出された女に、「我も汝を罰せじ」と言われた時、モーセの律法に定められた刑罰を代わって受けられた方、この捕らえられた女の罪を引き受けられた方、この方が我らを目指してやってくるというのです。主イエスはこの罪の女に、あなたの暗い過去は全部私が引き受けるから、すべて私のもとに置いて行きなさい。あなたは自由だと言われるのです。こういうプレゼントを我らに授けるためにやってくるというのです。心して今日からの4週間を過ごしたいと思います。そして感謝と賛美を高らかに歌いながら、この御子の誕生を祝うクリスマスを迎えたいと思います。

 私たちは10月30日に「永眠者記念礼拝」を持ち、信仰を持って天に召された143名の方々に思いを馳せ、感謝する礼拝を持ちました。また次の週11月6日には「昭島教会創立70周年」を井上とも子牧師の宣教とチェロ演奏により、またインドネシア教会の9名の方々による「叫べ全地よ」という力強い讃美歌によって祝い、励まされ、創立以来主イエスがこの教会の基として、また頭として導いて来られたことを再認識し、それぞれの信仰に確固たる基盤を与えられました。私たちはこの客観的な事実から離れてはならないと思います。確かにこの七十年という歳月の間には、様々な困難があり、教会が迷走した時、思い惑う時があったことでしょう。決して順風満帆の日々ばかりではなかったでしょう。しかしその暗雲たちこめるなかを導かれて今日に至っているという教会の歴史は、それだけで私たちが現在の、そしてこれから直面する様々な問題に対して、同じように教会の基としての主イエス・キリストが導いておられることを信じ、信仰をもって決断していくための力となり、また励ましとなって我らを支えてくれることでしょう。

ゼロから始められた昭島教会が、七十年という歳月を経て数えきれない人々が連なる大木に成長し、143名もの信仰の先達たちを御もとへと送り、今なおその成長を続けている。私たちは創立70周年を迎えて、この事実の上に私たちの信仰の基盤を据えたいと思います。昭島教会の基として、頭として、主イエス・キリストが導かれるのでなければ、このような偉業を成し遂げることは出来ないことです。

「私をお遣わしになった父が引き寄せてくださらなければ、だれも私のもとへ来ることはできない。私はその人を終わりの日に復活させる。[3]

「私をお遣わしになった方の御心とは、私に与えて下さった人を、一人も失わないで、終わりの日に復活させることである。[4]

私たちが主イエス・キリストのもとへと導かれ、信仰が与えられているのは、父なる神の御計画と、導きによるものであり、御子主イエス・キリストはその我らを終わりの日に、一人も失うことなく復活させることが、父なる神の御心であると断言しています。これは決して死が、陰府が、私たちが行きつく最終的な現実ではないということを伝えている言葉です。私たちは先に甦らされた主イエスが、直接父なる神のみもとへ昇ったのではなく、父なる神の特別の配慮により、この歴史上にその姿を現し、実になりふり構わず、マリアに、トマスに、弟子たちに「見よ、私は生きている」ということを伝えようとされたことを学びました。

復活の出来事というのは、アドベントの極まったところ、「神、我らと共にいます」というメッセージがただに我らの今生においてだけでなく、死して葬られ陰府にまで我らと共におられ、我らが神の子と共に甦らされるということが我らに知らされた出来事であった訳です。そのことを今一度弟子たちに伝えて、天に昇り行き、父なる神の右に座し、日夜私たちの日々の祈りを執り成しながら、聖霊を遣わしてその聖徒たちを今なお励まし続けておられる。これが私たちの信仰告白です。

 今日のピリポに入る前に、少し前回の復讐をしたいと思いますが、ピリポという名前はギリシャ名で、アレクサンダー大王のお父さんに因んで名づけられた名前であることを学びました。このピリポ、ギリシャ文化、言い換えればヘレニズム文化に多分に影響を受けて育てられた節がある。それは観念的であり、分析的であり、理性的でありそして正確です。弟子の一人アンデレがその兄ペテロに、イエスを紹介した時には、「私たちはメシアに出会った。[5]」と言っただけでしたが、ピリポはその友人ナタナエルに「私たちは、モーセが律法に記し、預言者たちも書いている方に出会った。その方はナザレの人で、ヨセフの子イエスだ。[6]」こんな紹介をした弟子は他にはありませんでした。この言葉を聞いただけで、ピリポと言う人の考え方、性格まで分かろうというものです。

 五千人の給食の場面では、主イエスは、このピリポを試みるために、「この人たちに食べさせるには、どこでパンを買えばよいだろうか」と言われた。私は長い間この「ピリポを試みるために」という言葉の意味が分からなかった。なぜなら主イエスがピリポを試みた結果らしきものが、まったく見当たらなかったからです。一体ピリポの何を試みられたのか。しかし長い間聖書を読んでいますと、このピリポの答えの中にその答えが隠されていることに気づかされた。ここでピリポが為したことは、二百デナリオン分のパンでも足りないというソロバンをはじいただけ。そして不可能です。無理ですという結論を出しただけでした。そしてこれで終われば何も始まらないのです。主イエスは理性の人ピリポに、そのことに気づかせようとされたのです。これは我々誰もが大なり小なり持ち合わせている特性ですが、弟子たちの中では特にピリポにおいて顕著な傾向でした。その教師役として一人の子供とペテロの弟アンデレが登場します。少しでもお役に立ちたいという五つのパンと魚二匹をもった子供とそれをイエスの前に差し出し、「でもこんなに大勢の人では、何の役にも立たないでしょう」と言いながらでも、それをイエスの前に持ってくるアンデレには何とかしたい、しようという思いがあり、計算だけして不可能だという結論を出したピリポとは何かが違います。

 私たちは私なんかとか、こんなことしかできない、何もできないと言いがちです。我らの目には「何の役にも立たない」「こんなこと」と思われることを、主イエスはそれで十分であると言わんばかりに、人々を座らせなさいと言われた。「こんなこと」「何の役にも立たない」と思われたものが、主イエスの手に渡されると、五千人が満腹し、更に余りがあったというのです。我らの信仰の先達たちも決して有り余るほどの才能と力量をもってこの教会を守って来た訳ではありません。いつも五千人を前にして五つつのパンと魚二匹しか持ち合わせていなかった。しかしこの五つのパンと魚二匹を主イエスの前に差し出した時、主イエスはそれを手に取り、祝福して教会に返して下さった。信仰の先達たちはみんな自分に与えられている五つのパンと魚二匹に感謝することができたのです。何の役にも立たないと思われた物に感謝することができたのです。私たちはこの奇跡を、私たちの教会の歴史において確認したところです。我らはこれら信仰の先達たちに励まされながら、誇りをもって「こんなこと」「何の役にも立たない」かもしれないことを為し、主イエスの御前に捧げるものでありたいと思います。

そこで今回のテキストに入ります。この出来事は「最後の晩餐」の席での出来事です。トマスとピリポが、イエスに問いかけています。これに先立って主イエスご自身が腰に手拭いをぶら下げて弟子たちの足を洗うということがあり、ユダの裏切りを予告し、ペテロの離反を予告しています。そして今日の14章になります。ヨハネ福音書では13章の31節から14章、15章、16章と主イエスの長い説教が続き、そして主イエスの逮捕へとつながっていきます。13章31節から16章の終わりまで、「訣別の説教」と言われたり、「告別の説教」と言われているものです。主イエスの遺言ともいうべき言葉が、自分亡き後の弟子たちの置かれるであろう状況に対する並々ならぬ配慮が綴られています。

 今日のテキストはその一場面での出来事です。「あなた方は心騒がせるな。神を信じなさい。そして、私をも信じなさい。」と言われる。

弟子たちはいつもと違う主イエスの様子に、戸惑いを感じています。この出来事に先立つ13:33には「子たちよ、いましばらく、私はあなた方と共にいる。あなた方は私を捜すだろう。『私が行く所にあなた方は来ることができない』」という言葉も弟子たちを不安にしています。しかし、主イエスが彼らの前からその姿を消すということは、私たちのために天にその居場所を用意するためであると言われる。そして場所の用意が出来たなら、あなた方を迎えよう。私のいるところに、あなた方もおらせるためであると言うのです。

 主イエスの言葉は更に続きます。「私がどこへ行くのか、その道をあなた方は知っている。」と言われる。するとすかさずトマスが「主よ、どこに行かれるのか、私たちには分かりません。どうしてその道を知ることができるでしょうか。」と単刀直入に問いかけます。この「主よ、どこに行かれるのですか」という言葉はクオ ヴァディス ドミネ というラテン語で映画にもなり、私たちにも耳慣れた言葉になっています。この問いかけに対する主イエスの答えが、またよく知られた「私は道であり、真理であり、命である。私を通らなければ、だれも父のもとに行くことができない。」というもの。これは以前にもお話ししたことがありますが、これは新約聖書における六つのεγω (エゴー)ειμι(エイミ)~エゴーエイミ構文と言われるものの一つです[7]ειμι というのは英語のBe動詞で「~である」という意味ですが、ギリシャ語ではこのBe動詞ειμιに主語のI(私は)が既に含まれています。だから通常主語を強調する時でなければ、Iεγω)という主語を並記することはありません。それどころか、そのBe動詞が十分推察される時には、省略されるのが普通です。例えば甦られた主イエスが、ユダヤ人たちを恐れて扉に鍵をかけ閉じこもっているところに現われて、「あなた方に平安があるように[8]」と語る場面がありますが、原文ではειρηνη (エイレネー 平安が)υμιν(ヒューミン あなた方に)とあるだけで、Be動詞は省略されています。その結果このBe動詞を我々が聞きなれているように「あるように」と理解する読み方と「ある」と断言する読み方が出てきます。これはまた別の機会に譲ることにして、このエゴーエイミという強調構文は、この私以外に道は、真理は、命はないと断言している言葉になります。他ならぬこの私こそが道であり、真理であり、命であるということを極めて強く強調している言葉なのです。他には無いという意味が込められています。

 そして更に主の言葉が続きます。「あなた方が私を知っているなら(現在完了形)、私の父をも知ることになる(未来形)。今から、あなた方は父を知る(現在形)。いや、既に父を見ている(現在完了形)[9]」この主の言葉に今度はピリポが蛮勇を振るってイエスに問いかけます。「主よ、私たちに御父をお示しください。そうすれば満足します。」この質問はユダヤ人たる者は、決して口にしてはならない問です。ここで使われている「示す」という言葉は、「提示する」、「見せる」という意味の言葉です。例えば荒野の誘惑において、サタンはイエスを「非常に高い山に連れて行き、世のすべての国々とその繁栄ぶりを見せて、『もしひれ伏して私を拝むなら、これをみんな与えよう』と言った。[10]」この「見せて」というのが、「示してください」と同じ言葉が使われています。更に挙げれば「そう言って、手と脇腹とをお見せになった」これも同じ言葉が使われています。ここのピリポの問いかけを「主よ、私たちに父を見せて下さい」と訳すこともできます。実際小林稔訳[11]はそう訳しています。しかしピリポにはこの言葉の意味が分かりません。父なる神を見たことなどないのです。つまりピリポには主イエスが「アバ、父よ」と呼びかけるような、父なる神との関係、親しさ、一体感の経験がないのです。頭では理解していても、そこに自分の存在を委ねることができないのです。信仰の一歩を踏み出すことができないでいるピリポが、蛮勇を振るって主イエスにした問いかけです。ユダヤ人たちは母親の母乳をいただきながら、律法を学ぶとさえ言われています。子供のころからモーセ五書を暗記するまでに覚えさせられて育てられます。神の存在は大前提であって、それを問うことは万死に値することでした。それを十分承知した上でのピリポの問いかけです。

 このピリポに対して、主イエスは「フィリポ、こんなに長い間一緒にいるのに、私が分かっていないのか。私を見た者は、父を見たのだ。なぜ、『私たちに父をお示しください』と言うのか。私が父の内におり、父が私の内におられることを信じないのか。私があなた方に言う言葉は、自分から話しているのではない。私の内におられる父が、その業を行っておられるのである。私が父の内におり、父が私の内におられると、私が言うのを信じなさい。もしそれを信じないなら、業そのものによって信じなさい。[12]

 ここで主イエスはピリポに対して、どうしてお前は信じないのか、不信仰な奴だ、と排除することはしていないのです。主イエスはピリポが万死に価する問いを発してきたピリポに、限りなく寄り添うのです。信仰の一歩前で足踏みをして、苦悶しているピリポを受け止めるのです。そしてもし私を信じられないなら、私が為してきた業を、あなたが自分の目で見てきた私の業を検証してみなさいというのです。 「信仰とは望んでいる事柄を確信し、まだ見ていない事実を確認することである。[13](口語訳)というへブル書の言葉がありますが、これは理性の人、科学的な人、常識の人ピリポにはまだハードルが高すぎる。否、ハードルは低い、否、ハードルは無いのです。それは既にピリポに与えられているのです。しかしピリポ自身が自分の内にハードルを設けて、それを乗り越えられないでいる。主イエスはこのピリポに助け船を出すのです。現実にあなたが見てきた事実を、あなたの目で検証してみなさい。そうすれば、私が父におり、父が私にいることを悟ることができると言われるのです。私に来る以外に道も、真理も、命もないと断言した主イエスは、その私に来るための道筋を、理性の人、科学的な人、ヘレニズム文化の中で育ってきたピリポにも納得できる道筋を示しておられるのです。客観的な事実を検証してみなさいと言われる。これはピリポが、その友人ナタナエルにイエスを伝えた時、「ナザレから何かよいものがでるだろうか。」と疑問を呈するナタナエルに、「来て、見なさい。」と答えています。律法に従えば「異邦人のガリラヤ[14]」からは、預言者が出ないというのです。そのナタナエルに来て、自分の目で確かめなさいと答えたピリポに、主イエスも私が為してきた客観的な事実をあなたの目で検証してみなさいと言うのです。

 私たちは丁度創立70周年を迎えていますが、何もないところから始められた昭島教会が、多くの人々の止まり木として成長してきたこの客観的な事実を検証してみるなら、この教会の中心に御子主イエス・キリストがおられ、この御子を私たちに証して止まない聖霊が忙しく活動しており、父なる神の御計画のもとに導かれていることが分かるはずであるというのです。

 私はこの理解を与えられた時、この問いを発しているのはピリポという名前の私自身ではないかと思ったのです。そしてこの不信仰な私が受け止められていることを知り、深い安堵感に包まれ、素直に「主よ、信じます。信仰なき我を助けたまえ。」と祈ることができたことを覚えています。

 主イエスのこの答えに、ピリポは沈黙しています。そしてこの沈黙をもって、聖書はピリポという人への言及を終えています。しかし私はピリポもかくも不遜な問いかけをした自分が、主イエスによって受け止められていることに深い安堵感と慰めを与えられ、私同様にいつの日か「主よ、信じます。信仰なき我を助けたまえ。」という告白をする人へと導かれたことと信じています。

 アドヴェントとはどこまでも我らと共に歩まれるこの神の御子が、私たちを目指してやってくるということ。私たちのもとへとやって来て、我らの内に住み、我らと共に歩まれる。ただにこの今生においてだけでなく、死して葬られ陰府にまでも共にあり、そしてこの御子とともに甦らされ、御子のおられる所に永遠に共に住むものとされるというのです。この方を「インマヌエル(神、我らと共におられる)」と現したのは、実に名言であると思います。このインマヌエルの意味を、もっともっと掘り下げて理解し、この方と共に歩むものとされたいと願うものです。聖書のすべての言葉は、この方を証しているのです。クリスマスまでの4週間心して聖書に学ぶものでありたいと思います。


[1] ルカ福音書2:10

[2] ガラテヤ人への手紙4:4~6

[3] ヨハネ福音書6:44

[4] ヨハネ福音書6:39

[5] ヨハネ福音書1:41

[6] ヨハネ福音書1:45

[7] 私はよき羊飼いである」「私は甦りであり命である」「私は世の光である」

など。この「私は」という言葉を、「他ならぬこの私こそが」と強調してよんでみると、また新たなニュアンスを読み取ることが出来ると思います。 

[8] ヨハネ福音書20:19

[9] ヨハネ福音書14:7(口語訳)「もしあなたがたが私を知っていたならば、私の父をも知ったであろう。しかし、今は父を知っており、またすでに父を見たのである。」

[10] マタイ福音書4:8

[11] 新約聖書翻訳委員会訳 岩波書店

[12] ヨハネ福音書14:8~11 同書10:37~38

[13] へブル人への手紙11:1

[14] 「メシアはガリラヤから出るだろうか。メシアはダビデの子孫で、ダビデのいた村ベツレヘムから出ると、聖書に書いてあるではないか。(ヨハネ福音書7:41)「あなたもガリラヤ出身なのか。よく調べてみなさい。ガリラヤからは預言者の出ないことが分かる。」(ヨハネ福音書7:52)

(2022年11月27日 聖日礼拝)

2022年11月20日日曜日

十字架の愛(2022年11月20日 聖日礼拝)

日本キリスト教団昭島教会(東京都昭島市中神町1232-13)

讃美歌21 386番 人は畑をよく耕し
奏楽・長井志保乃さん 字幕・富栄徳さん




 「十字架の愛」

ルカによる福音書23章32~43節

関口 康

「するとイエスは『はっきり言っておくが、あなたは今日わたしと一緒に楽園にいる』と言われた」

今日の聖書の箇所は、昭島教会の週報の表紙イラストに長年描かれている場面です。いつごろから描かれるようになったかを調べました。1967年1月29日号(第792号)からだと分かりました。55年前です。石川献之助先生は49歳。昭島教会が「福島町」から現在の「中神町」に移転した直後です。

同年2月11日(日)に新会堂の献堂式が行われました。1月29日号の週報に「新会堂の十字架は、約10メートルの鉄塔を建設することになりました。献堂式までに完成の予定です」と記されています。3本の十字架が昭島教会の敷地に建てられました。なぜ3本なのかが今日の聖書の箇所で分かります。

まず「2人の犯罪人が、イエスと一緒に死刑にされるために、引かれて行った」(32節)と記されています。「犯罪人」(κακουργοι)は「強盗」とも訳せますが「熱心党(ゼロテ)」とも訳せます。

「熱心党」はユダヤ教の中の熱心な人たちで、ローマ帝国の支配下にあったユダヤ人たちが政治的に解放されることを願っていました。もしその意味だとすれば、政治犯だった可能性があります。

彼らの名前は記されていません。古いラテン語の写本の中に、この2人に「ヨアタス」(Joathas)と「マガトラス」(Maggatras)という名前を付けているのがあります。後から考えられたものでしょう。

33節でルカが、他の福音書は「ゴルゴタ」と呼んでいるこの場所をその名前で呼んでいないことが分かります。「されこうべ」は頭蓋骨です。処刑場の形状が頭蓋骨のようだったことから名づけられたと考えられています。別の説として、創世記の「ノアの洪水」の後、ノアがアダムの頭蓋骨をその場所に埋めたことが名称の由来であるという古い伝説がありますが、信ぴょう性は低いです。

2人の犯罪人のうちの 1 人はイエスの十字架の右側の十字架に、もう 1 人は左側の十字架につけられました。マタイとマルコは、十字架にはりつけられる前のイエスさまに「没薬を混ぜたぶどう酒」が差し出されたが、イエスさまが拒否なさったことを記していますが、ルカは記していません。

34節の亀甲括弧が気になる方がおられるかもしれません。この括弧の意味は、新共同訳聖書の底本(聖書協会世界連盟「ギリシア語新約聖書」修正第3版)の立場で、当該箇所が「後代の加筆」の可能性があることを示しています。重要な写本(p75 vid B D* W 0124 1241 579 pc a sa Cyril etc.)で、この節が欠落しています。

しかし、私が最も重んじている註解書(J. T. Nielsen, Het Evangelie naar Lucas II, PNT, 1983)は、この節を除外すべきでないと記しています。キリスト教会の長い歴史と伝統において、イエスさまが十字架の上で「父よ、彼らをお赦しください。自分が何をしているのか知らないのです」と、無知と無自覚ゆえに罪を犯した人々のために祈られたことが疑われたことはありません。

35節以降でイエスさまは3つの方向の人々から嘲笑をお受けになります。第1グループは最高法院(サンヘドリン)の議員たちです。

ルカは「民衆は立って見つめていた」(35節)とあえて記し、民衆が見守っていただけであることを強調しています。声を出して嘲笑したのは最高法院の議員たちだけで、他の人々はそこにいるだけで何もしていません。まるで民衆は中立の立場にいたかのようです。しかし、彼らは野次馬です。イエスさまを嘲笑する人々の側に立っています。

第2グループはローマの兵士たちです。彼らがイエスに飲ませようとした「酸いぶどう酒」(36節)の意味は「酢」です。アルコール分がすっかり抜けて酸っぱくなっています。安く買えるので、兵士や一般の人々には飲まれていました (Strack-Billerbeck II, 264)。

それをローマの兵士たちがイエスさまに飲ませようとしたのは侮辱です。イエスさまを「ユダヤ人の王」だと言いながら、「王」に安物のワインを提供することで侮辱しています。旧約聖書の詩編69編22節に「人はわたしに苦いものを食べさせようとし、渇くわたしに酢を飲ませようとします」と記されています。苦しんでいる人に「酢」を飲ませるのは敵対的な嘲笑行為です。

そしてローマの兵士たちは、イエスさまの頭の上に掲げられた「これはユダヤ人の王」とギリシア語で書かれた札を見上げ、その字を読みながら、「お前がユダヤ人の王なら、自分を救ってみろ」(37節)と嘲笑し、イエスさまに屈辱感を与えようとします。最もひどい場面です。

第3の嘲笑者はグループではなく個人です。イエスさまの隣りの十字架につけられていた犯罪人の 1 人までイエスさまを罵りました。「お前はメシアではないか。自分自身と我々を救ってみろ」(39節)と言いました。「自分自身すら救えない。それどころか、今まさに十字架にはりつけられて、苦しみと呪いの中にいる。そのことがまさにお前がメシアでないことの証拠だ」と言いたかったのでしょう。

イエスさまを嘲笑した3つの方向のグループないし個人の共通点があるかもしれないと、私なりに考えました。最高法院の議員たちはローマ帝国の傀儡。ローマの兵士たちはローマ皇帝の奴隷。十字架の犯罪人は磔(はりつけ)にされて身動きがとれない。

3者とも圧倒的な力にねじ伏せられている人々です。その人々なりに抵抗を試みたことがあったかもしれませんが、抵抗に失敗しました。失敗者たちです。その人々がイエスさまを嘲笑しました。「我々ができなかったことをやれるならやってみろ。できないだろうけど」と言っているように思えます。

しかし、もうひとりの犯罪人はイエスさまを嘲笑した犯罪人をたしなめました。「お前は神をも恐れないのか。同じ刑罰を受けているのに。我々は、自分のやったことの報いを受けているのだから、当然だ。しかし、この方は何も悪いことをしていない」(40~41節)と言いました。その人は、自分の罪を認め、後悔や反省、そして悔い改める心を持つに至った人だと言えるでしょう。

そして、その人が続けた言葉は、「イエスよ、あなたの御国においでになるときには、わたしを思い出してください」(42節)でした。この「わたしを思い出してください」という言葉は多くのユダヤ人が祈りの中で唱え、自分の墓に刻んできた言葉です。その言葉を、この人はイエスさまに言いました。

するとイエスさまは、その人に次のようにお答えになりました。「はっきり言っておくが、あなたは今日わたしと一緒に楽園にいる」(43節)。

これは、イエスさまがその人の罪を赦し、全き救いの中に受け入れ、イエスさまと共に天国に連れて行ってくださる約束です。「今日」は息を引き取る瞬間を指していますので、今すぐ、ただちに、です。イエスさまは、その人と一緒に楽園のパレードの場を飾ることを約束してくださいました。

しかし、それでは、イエスさまを罵ったもうひとりの犯罪人は、どうなるのでしょうか。最高法院の議員たちは、一般民衆は、ローマの兵士たちは、どうなるのでしょうか。「わたしのことを思い出してください」とイエスさまにお願いした人だけ天国に行くことができて、あとはみんな地獄でしょうか。

そうではないことを教えるのが今日の箇所の趣旨です。悔い改めるに越したことはないでしょう。しかし、イエスさまは御自分を罵り、嘲笑した人々のためにも「父よ、彼らをお赦しください。自分が何をしているのか分からないのです」(34節)と祈ってくださいました。イエスさまはその人々のためにも死んでくださり、その人々を救ってくださいました。イエスさまの十字架の愛は広くて深いです。

(2022年11月20日 聖日礼拝)


2022年11月13日日曜日

復活の意味(2022年11月13日 聖日礼拝)

日本キリスト教団昭島教会(東京都昭島市中神町1232-13)

讃美歌21 518番 主にありてぞ
奏楽・長井志保乃さん 字幕・富栄徳さん





「復活の意味」

ルカによる福音書20章27~40節

関口 康

「すべての人は神によって生きている」

今日の聖書の箇所は、ルカによる福音書20章27節から40節です。この箇所の解説に入る前に申し上げたいのは2週続けた特別礼拝のことです。

先々週「永眠者記念礼拝」を行い、また先週「昭島教会創立70周年記念礼拝」を行いました。出席者は40名と60名。延べで100名。平均すれば50名。今日から通常礼拝です。

2つの特別礼拝に共通しているテーマがあります。しかもそれは70年という長さの歴史を経て来たゆえに共通しはじめたテーマです。「教会の歴史を祝うこと」と「信仰をもって召された先達がたを記念すること」は、全く同じではないとしても、かなり重なってきたということです。

先週「昭島教会創立70周年記念礼拝」で井上とも子先生が宣教で、わたしたちが毎週日曜日の礼拝のたびに唱える信仰告白としての使徒信条に出てくる言葉について解説してくださいました。それは「われは…聖なる公同の教会…を信ず」についてです。特に強く教えてくださったのは、父なる神とイエス・キリストを信じることと等しい重さで「教会」をわたしたちの信仰の対象と受け入れることの大切さです。

わたしたちにとっては、なかなか受け入れにくい教えです。なぜ受け入れにくいかといえば、教会は「人の集まり」だからです。使徒信条の「教会を信じる」は、教会の人々を神と等しい存在として信仰しなければならないという意味なのかと疑問を持つ方々が必ずおられるでしょう。

人間につまずいたから、人間に傷つけられたから、人間に嫌気がさしたから、教会に来ましたという方々がおられます。しかし、教会に来て「教会を信じなさい」と言われるならば、結局は「人間を信じなさい」と言われているのと同じように感じます。

実際に、教会で傷つけられたことがあります。わたしはこれからどうすればいいのでしょうかと絶望の声を聞くことがよくあります。私も理解できるし、共感できます。しかし、そういう方々のために「教会」があります、ぜひ「教会」に来てくださいと申し上げたくて仕方がありません。

今日の箇所にイエスさまとサドカイ派の人たちのやりとりが出てきます。新約聖書に描かれた西暦1世紀のユダヤ教においてサドカイ派はファリサイ派と並ぶ2大勢力のひとつでした。この2つのグループは対立関係にありました。

両者の違いはいろんな点に現われました。そのひとつが「死者の復活」の教えに対する立場の違いでした。ファリサイ派は「死者の復活」を信じていましたが、サドカイ派は信じていませんでした。ファリサイ派が「死者の復活」を信じていたということは、「死者の復活」を信じる宗教はキリスト教だけではなくユダヤ教もそうであることを意味します。しかし、今日の箇所に登場するのは「死者の復活」を信じないほうのユダヤ教のサドカイ派の人々です。

その人々がイエスさまのところに来て質問しているのは、旧約聖書の律法の解釈についてです。しかし、これは明らかに、イエスさまの教えをあざわらうことを最初から意図した質問であると考える解説者がいます。私も同意します。全く可能性がないとは言い切れないかもしれないけれどもいかにも極端な例を持ち出してイエスさまに突きつけて、どうだ、あなたの教えからその例の答えを見出そうとしても無理だろう、矛盾があるだろうとイエスさまに言うために不遜な態度で寄ってきた人たちだということです。

「ある人の兄が妻をめとり、子がなくて死んだ場合、その弟は兄嫁と結婚して、兄の跡継ぎをもうけねばならない」というルールは、申命記25章5節に出てきます。古代社会の家族観を反映しているとしか言いようがありません。しかしサドカイ派の人たちが持ち出したのは、いちばん上の兄から順に7人の兄弟と結婚することになり、なおかつどの夫との子どもも生まれなかった、つまりその家族の跡継ぎをもうけなかった女性は、復活したときだれの妻なのかという問題です。

先ほども言いましたが、これはイエスさまをからかうために言っていることなので、真面目ではありません、ふざけています。子どもが生まれるか生まれないか、だれがだれと結婚するかというような問題はきわめてデリケートで深刻な内容を持っているのであって、ふざけてうんぬんしてよいようなことではありえません。

イエスさまもそういう手合いは相手にしなければいいのですが、そうではないのがイエスさまらしさです。きちんとお答えになりました。イエスさまのお答えは次の通りです。

「この世の子らはめとったり嫁いだりするが、次の世に入って死者の中から復活するにふさわしいとされた人々は、めとることも嫁ぐこともない。この人たちは、もはや死ぬことがない。天使に等しい者であり、復活にあずかる者として、神の子だからである」(34~36節)。

イエスさまがおっしゃっているのは、次のような意味です。

(1)結婚制度は地上の世界だけのものなので、亡くなった人はその制度から解放されている。

(2)なんぴとも、亡くなった後で、地上の世界以外のところで別の人と結婚することはない。

(3)なんぴとも、亡くなった後で、跡継ぎをもうけることはありえない。

私はイエスさまのこのご説明が面白いと思います。ユーモアすら感じます。サドカイ派は下品な態度でからかいに来ているのに対し、イエスさまが誠実さとユーモアがある姿勢で反論されている気がします。結婚制度が地上の世界だけのものだという点は、神の国(天国)においては、男女の関係は兄弟姉妹の関係のようになる、という教えとおそらく関係しています。

なぜ亡くなった後で跡継ぎをもうけないのかといえば、天国に入った人はもう二度と死なないからです。死ぬのは1回きりです。死が繰り返されることはありません。跡継ぎが必要なのは、人が死ぬからです。もう死なないのであれば、跡継ぎは要りません。死んだあとに恋愛したり、失恋したりすることもありません。

そのことと関係してくるのが、イエスさまが28節でおっしゃっている言葉です。「神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神なのだ。すべての人は、神によって生きているからである」とおっしゃっています。

なぜ神は人を復活させるのかといえば、それが神の本質だからです。神は「生きている者の神」(28節)なので、死んでしまった人と神はかかわることができなくなるので、それでは困るので、神は死んだ人を復活させて、永遠に関係し続けてくださる、ということです。

人間の視点からいえば、特に熱心な信仰の持ち主は、神に仕え、神のために奉仕しつくして、神のために死ぬのが本望だという考えになりがちですが、神の視点からいえば、神は人に生きてもらいたいのです、死んでもらいたくないのです。死んでもよみがえらせてくださるのです。

わたしたちの悩みの多くは、最も身近な人に関するものです。恋人、夫婦、親子、家族、親戚。イエスさまの教えは、わたしたちが悩んで落ち込んでいるときに明るい光を与えてくださいます。

(2022年11月13日 聖日礼拝)

2022年11月6日日曜日

伝えること、仕えること(2022年11月6日 昭島教会創立70周年記念礼拝)

昭島教会創立70周年記念礼拝(2022年11月6日)

讃美歌第Ⅱ編 56番 主はその群れを
奏楽・長井志保乃さん 字幕・富栄徳さん

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宣教要旨(下記と同じ)PDFはここをクリックするとダウンロードできます

「伝えること、仕えること」

井上とも子牧師(日本キリスト教団正教師、チェロ奏者)

詩編23編6節、マルコによる福音書1章35~39節 

 「イエスは言われた。『近くのほかの町や村へ行こう。そこでも、わたしは宣教する。そのためにわたしは出て来たのである。』」

(2022年11月6日 昭島教会創立70周年記念礼拝)

2022年10月30日日曜日

御国を待ち望む(2022年10月30日 永眠者記念礼拝 宗教改革記念礼拝)


日本キリスト教団昭島教会(東京都昭島市中神町1232-13)

旧讃美歌 320番 主よ、みもとに
奏楽・長井志保乃さん 字幕・富栄徳さん

関口 康

「ただ、神の国を求めなさい。そうすれば、これらのものは加えて与えられる。」

今日は「永眠者記念礼拝」にお集まりいただき、ありがとうございます。特に遠方からご出席くださった方々に特別な感謝を申し上げます。

時々お尋ねがあります。「キリスト教には仏教で毎年行われる何回忌などの法事はないのか」というご質問です。私がいつもお答えするのは、「しなければならない」とか「してはいけない」というルールはなく、すべて自由ですということです。「してもいい」し、「しなくてもいい」です。

そういう答え方をしますと曖昧で分かりにくいと思われて、「キリスト教は難しい」という反応が返って来ます。ご質問の意図は理解しています。面倒な理屈ではありません。だいたいその線を守れば大丈夫と安心できる相場ないし基準をお知りになりたいはずです。

しかし、キリスト教の立場で、どうしても譲ることができないことがあります。教会は経済的・社会的に弱い立場にある方々の生活状況に配慮しなくてはなりません。ご家庭にご負担がかかるようなことを「これは教会のルールだから」というような仕方で押し付けることは、してはいけませんし、したくありません。イエス・キリストは弱い立場の人々の側に立ちます。わたしたち教会はイエス・キリストの弟子です。

しかし、ご遺族にとっては何もしないのは寂しいことですし、不安なことでもあるでしょう。だからこそ教会は合同記念会を毎年行います。全世界の教会で行われます。11月1日が「諸聖徒の日」。「万聖節」とも呼ばれます。西暦4世紀以来の伝統です。

前日10月31日が「ハロウィン」です。またハロウィンと同じ日が「宗教改革記念日」です。すべては関係しています。なぜ宗教改革記念日が諸聖徒の日の前日なのか。ひとつは宗教改革の意図が当時のカトリック教会の死と葬儀についての理解に対する批判だったから。もうひとつは、諸聖徒の日に教会に人が大勢集まるから、です。だからこそマルティン・ルターは諸聖徒の日の前日に教会の前に「95か条の提題」を貼りだしました。しかし、今日は宗教改革について詳しくお話しするいとまはありません。

今日申し上げたいのは、キリスト教の歴史が二千年以上続いているということは、わたしたちと同じこの信仰を抱いて召された多くの先達がたの歩みなしにはありえない、ということです。その多くの方々の中に、今日わたしたちが思い返す昭島教会の歴史的歩みをお支えくださった方々とそのご関係の方々がおられます。

本来でしたら、おひとりおひとりの生前の思い出を語らう場であるほうが望ましいことです。しかし、教会がなすべきこと、教会にできることは、今日思い返すおひとりおひとりが、抱いて召されたその「わたしたちと同じこの信仰」とは具体的に何なのかを確かめ合うことです。

少し言いにくいことを申し上げます。今日お集まりの皆さまの中に、正直に言えば教会のことがあまりお好きでないとお感じになっている方がおられるかもしれません。お父さんお母さんご兄弟が、あまりにも熱心に教会に通い、家に帰れば聖書の話、教会の話ばかりなのがつまらないと反発なさった方がおられるかもしれません。

今日は私の話をする日ではないので個人的なことを申し上げるのはなるべく控えます。しかし、ほんの少しだけお許しいただけば、私も10日ほど前に永眠者の遺族になりました。それで先週の日曜日は体調を崩してしまいました。申し訳ありません。私の母も兄も、父の葬儀後、しばらく具合が悪かったようです。家族を失うと何が起こるのかを、具体的に体験できました。皆さまが体験なさったこと、皆さまのお気持ちに少しでも近づくことができたように思います。

10日前に亡くなったのは父で、母は存命しています。私の両親もきわめて熱心な部類の教会員でした。両親とも公務員で、私も兄もいわゆる「鍵っ子」で、平日は誰も家にいなくて寂しいのに、日曜日は朝から晩まで「教会、教会」で、家族で旅行に行ったり遊園地に行ったりしたことがありませんでした。

それでも今の私が教会で牧師の仕事をしているのは、私が両親と同じくらいに熱心だったからではありません。むしろ逆の気持ちでした。両親がそこまで熱心になるキリスト教とは、教会とは、いったい何なのかを知りたくなりました。それを知るためには教会内部の奥深くまで入ってみなければ分からないだろうと思ったので牧師になることにしました。

しかし、私のような変わった考え方をする人ばかりでないこともよく分かっているつもりです。家に帰ると教会の話ばかりする親とは付き合いにくいとお思いになる方は少なくないでしょう。私が皆さんのお父さんお母さんおひとりおひとりにお尋ねしたわけではありませんが、だいたい分かります。みなさんに伝えたかったことがおありだったのです。

今日の聖書箇所に「命のことで何を食べようか、体のことで何を着ようかと思い悩むな。命は食べ物よりも大切であり、体は衣服よりも大切だ」(22~23節)と記されています。ほとんど同じ言葉がその後でも繰り返されていて、「あなたがたも、何を食べようか、何を飲もうかと考えてはならない。また、思い悩むな」(29節)と記されています。そして、「それはみな、世の異邦人が切に求めているものだ。あなたがたの父は、これらのものがあなたがたに必要なことをご存じである」(30節)とあります。

イエスさまがおっしゃっているのは、あなたがたには食べ物も飲み物も着る服も不要であるということではありません。正反対です。すべて必要であることを「父」なる神がご存じであるとおっしゃっています。

しかし、強いて言えば、食べ物も飲み物も着る服も、それを得たら終わりではないでしょう。食べて飲んで、暑さ寒さをしのげる服を着て、それでどうするかが大切でしょう。衣食住は目的というより手段でしょう。目的でなくて手段であるから大事ではないという意味ではありません。しかし、どこへ行くか、何をするかがはっきりしていると衣食住の意味が変わってくるでしょう。イエスさまがおっしゃっているのは、そういうことです。

同じところをぐるぐる回ることが悪いわけではありません。散歩することもジョギングも大事です。しかし、ひとつの目的や目標をもって、ゴールを目指してまっすぐ進むことも大事です。目標が定まれば、そこから逆算して、その目標にたどり着くまでの準備として何をしなければならないかが分かるので、早く目標を決めなさい、というのは、受験を控えた受験生たちに学校や親が口を酸っぱくして言うことです。

イエスさまが弟子たちに教えた目標は「ただ、神の国を求めなさい」(31節)ということです。この話は今しにくくなりました。カルト宗教のようだ、と思われてしまう可能性があります。

しかし、今日お集まりの皆様にはお分かりいただけるでしょう。今日この場所は、皆様の大切なご家族が熱心に作り上げた昭島教会です。「神の国」すなわち「御国」とは、神が支配しておられる全領域を指します。亡くなってからしか行けないところではなく、「教会」も「神の国」です。ここにしかないもの、他で味わうことができない平安と祝福が「教会」にあります。これからもぜひ教会においでください。

(2022年10月30日 永眠者記念礼拝 宗教改革記念礼拝)

2022年10月23日日曜日

ピリポという人(2022年10月23日 聖日礼拝)

日本キリスト教団昭島教会(東京都昭島市中神町1232-13)

讃美歌21 495番 しずけき祈りの
奏楽・長井志保乃さん 字幕・富栄徳さん

教会創立70周年記念礼拝のポスターPDFはここからダウンロードできます




「ピリポという人」

ヨハネによる福音書6章1~15節

秋場治憲

「イエスは言われた。『フィリポ、こんなに長い間一緒にいるのに、私が分かっていないのか。私を見た者は、父を見たのだ。なぜ、『私たちに御父をお示しください』というのか。」(ヨハネ14章9節)

今日の宣教テキストは「五千人の給食[1]」として、よく知られたお話です。このお話は四つの福音書すべてに掲載されています。四つの福音書それぞれに力点の違いもありますが、今日はヨハネ福音書から学びたいと思います。ピリポを中心にしてみていきたいと思いますので、聖書のあちこちを参照致します。少々面倒くさいと思われるかもしれませんが、相手がピリポですので、ご容赦いただきたいと思います。このピリポという人から、何かを学ぶことが出来ればと思っています。

 イエスが病人を癒したことが伝えられ、大勢の人たちがイエスのもとに集まって来た。その数はおよそ五千人。その時主イエスはピリポに「この人たちに食べさせるには、どこでパンを買えばよいだろうか」と言われた。マタイ・マルコ・ルカ福音書では弟子たちに「あなたがたが彼らに食べ物を与えなさい[2]と言われているのに対して、ヨハネ福音書ではピリポに対して言われたことになっています。しかもそれは「ピリポを試みるため」であったと記されています。これは一体どういうことなのか。私は長い間この言葉の意図することが分からなかった。今日はこの「ピリポを試みるため」という言葉に注目して、学びたいと思います。新共同訳では「フィリポ」となっていますが、発音しにくいので、今日の宣教では口語訳の「ピリポ」で通したいと思います。「こう言ったのはフィリポを試みるためであって、御自分では何をしようとしているか知っておられたのである。」と記されています。「試みるため」とは尋常ではありません。しかしこの試みた結果がどうなったのかということについては、何も触れられていません。これは一体どういうことなのだろうか。主イエスはピリポの何を試みられたのだろうか。この試みるという言葉は、「試験する[3]」「吟味する」という意味のことばです。また「何をしようとしているかを」というのは、「何を来たらせるかを」とか「何を引き起こすかを」という意味をもった言葉でもあります。私たちは五千人の給食というとすぐ、そんなことはあるはずがないという自然科学の世界に向かいがちです。しかし聖書は自然科学の教科書ではないのです。聖書には聖書の読み方があるのです。この大事件の中で、主イエスが語られたこの一言を読み過ごしてはならないと思います。

 主イエスのこの問いかけに対して、ピリポは「めいめいが少しずつ食べるためにも、二百デナリオン分のパンでは足りないでしょう」と即答しています。この時弟子の一人でシモン・ペトロの兄弟アンデレが、「ここに大麦のパン五つと魚二匹とを持っている少年がいます。けれども、こんなに大勢の人では、何の役にも立たないでしょう。」と申し出た。

 ここで少しピリポという人について、思いを巡らしてみようと思います。ピリポ[4]というのはギリシャ名です。彼はアンデレ、ペテロの兄弟と同じベトサイダの出身です[5]。別にユダヤ名があったと思われますが、記されていません。イスラエルという国はローマに征服される前は、アレクサンダー大王によって、また彼の死後はその子孫たちによって支配されていました。ピリポというのはこのアレクサンダー大王のお父さんの名前です。ピリピという町の名前も、アレクサンダー大王のお父さんを記念して名づけられたものです。その他にもイスラエルにはセフォリス(ナザレとカナの間にある町)、デカポリス[6]、ピリポ・カイザリア[7]などギリシャ文化の影響が、色濃く残っている町です。そもそも新約聖書がギリシャ語で書かれたということが、そのことを物語っています。またヨハネ福音書19:19~22には、「ピラトは罪状書きを書いて、十字架の上に掛けた。それには『ナザレのイエス、ユダヤ人の王』と書いてあった。イエスが十字架につけられた場所は都に近かったので、多くのユダヤ人がその罪状書きを読んだ。それは、ヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語で書かれていた。」と記されています。ヘブライ語はユダヤ人の言葉であり、ラテン語はローマ帝国の公用語です、そしてギリシャ語はアレクサンダー大王の支配以来、当時の世界の共通語として使われていました。当時のイスラエルにおける複雑な言語、文化の状況が伝わってきます。使徒言行録六章には発足間もないエルサレム教会がその信徒数が増えてきた時、ギリシャ語を話すユダヤ人からヘブライ語を話すユダヤ人に対して、日々の分配のことで仲間のやもめたちが軽んじられているという苦情が出た際、七人の執事が選ばれてその人たちにその仕事を任せることになりました。この時ステファノの次にフィリポ[8]という人が出てきます。もちろん十二弟子の一人であるフィリポとは別人ですが、ギリシャの文化が当時のイスラエル全体を覆っていたことが分かります。この後間もなくステファノは石打の刑に処せられています。この時青年サウロ(後のパウロ)が、このステファノの石打の刑に賛成し、証人たちの上着の番をしていたと使徒言行録7:58に記されています。この時のステファノの大演説が水面下で、パウロの回心に大きな影響を与えたということが推測されます。

 聖書本文に戻りますが、ガリラヤ湖がティベリアス湖と呼ばれたのはギリシャ支配の後、初代ローマ皇帝アウグストゥスの養子となり、第2代ローマ皇帝となったティベリウスに敬意を表して名づけられた名称です。ローマは軍事力ではギリシャを征服したが、文化的にはギリシャに征服された、と言われています。元老院の議員や裕福なローマ人は、競って有能なギリシャ人を奴隷として自分の家に迎えています。時には彼らに家の財産の管理を任せ、子供たちの教育を託しています。ピリポという名前を付けたピリポのお父さんもギリシャの文化に触れ、その文化、考え方に心酔していたのではないかと思われます。「ギリシャ人は知恵を求め、ユダヤ人はしるしを請う。しかし私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝える[9]というパウロの言葉を思い出します。ソクラテスプラトンに代表されるように、その考え方は極めて理性的であり、観念的です。ピリポのお父さんもそのような傾向があったのでしょう、そのお父さんに育てられたピリポという人も、十二弟子の中では最も理性的で合理的な考え方をする人でした。他の福音書では、ピリポという名前しか出てきませんが、ヨハネ福音書では度々言及されています。このピリポを主イエスは弟子の一人として選び出しています。主イエスの方から「私に従いなさい。[10]」と彼に声をかけています。ピリポはイエスに従います。そしてナタナエル[11]に出会い、主イエスとの出会いについて伝えています。その伝え方がふるっています。「私たちは、モーセが律法にしるし、預言者たちも書いている方に出会った。それはナザレの人で、ヨセフの子イエスだ。[12]というのです。アンデレが自分の兄弟であるペテロに言った言葉は、「私たちはメシアに出会った[13]」と言っただけですが、ピリポは厳密であり、そして正確です。モーセが律法にしるし、そして預言者たちも書いている方、しかもそれは具体的にナザレの人で、ヨセフの子で、名前はイエスという人である、と言うのです。これ以上の紹介の言葉があるでしょうか。厳密で正確でそれでいて、私たちが長い間待ちわびていた方に(いま出会った(口語訳)現在完了形)という感激が伝わってきます。ピリポは決してやみくもにイエスの呼びかけに応じたのではなかったのです。イエスについて調査をし、吟味をした上でイエスの呼びかけに応じたのです。主イエスをこのように表した弟子は、他にはいません。

それに対してナタナエルは「ナザレから何か良いものが出るだろうか」と答えています。これは当時の律法に従う人々の間では常識的な理解でした。例えば「メシアはガリラヤから出るだろうか。メシアはダビデの子孫で、ダビデのいた村ベツレヘムから出ると書いてあるではないか。[14]」とか、またファリサイ派から訴えられているイエスを弁護しようとしたニコデモが「我々の律法によれば、まず本人から事情を聞き、何をしたかを確かめたうえでなければ、判決を下してはならないことになっているではないか。」と発言したところ、ファリサイ派の人々は、「あなたもガリラヤ出身なのか。よく調べてみなさい。ガリラヤからは預言者の出ないことが分かる。[15]」という反撃に合っています。因みにこのニコデモ[16]という名前も、ニコデーモスというギリシャ名です。ピリポに似て考え方は厳密で合理的です。それ故に、彼が夜ひそかにイエスを訪問して初めて主イエスと会話した時には、議論はすれちがい禅問答の様相を呈しています。エルサレムから見ればガリラヤは辺境の地、異邦人の住む所、そんなところから預言者は出ないということが律法にその生活の基盤を置くユダヤ人の間では常識となっていました。これに対してピリポは先入観、偏見にとらわれないで、「来て、見なさい」と言うのです。来て、自分の目で確かめなさい、と言うのです。先にイエスを紹介したピリポの言葉からして、このピリポの言葉には説得力があったことでしょう。ナタナエルは半信半疑ではあってもピリポの説得力のある言葉に従って、イエスのもとに向かいます。そして主イエスから「見なさい。まことのイスラエル人だ。この人には偽りがない」という言葉をいただいています。疑いを持たないのが信仰者なのではなく、疑いを持ちつつも主イエスを求める者が信仰者なのです。「主よ、信じます。信仰のない私をお助け下さい。[17]と祈る者が、まことのイスラエル人、偽りのない人なのです。

 話をピリポに戻しますが、この厳密にして正確で、論理的で合理的なピリポに対して、主イエスは彼を試そうとして「この人たちに食べさせるには、どこでパンを買えばよいだろうか」と言われたのです。ここで恐らくは主イエスが予想した通り、ピリポの論理的合理的な頭脳は、即座に明快な結論を導き出しています。「めいめいが少しずつ食べるためにも、二百デナリオン分のパンでは足りないでしょう。」と即答しています。この時弟子の一人でシモン・ペトロの兄弟アンデレが、「ここに大麦のパン五つと魚二匹とを持っている少年がいます。けれども、こんなに大勢の人では、何の役にも立たないでしょう。」と申し出た。 

 ここで話は元に戻っています。この時ピリポは、このアンデレの申し出を皮肉を込めて冷笑したことでしょう。それはアンデレ自身が言うように、確かに足りない。何の役にも立たない。五千人を前にして、五つのパンと魚二匹。まったく無きに等しい。ピリポにとってはまったく無駄なこと。ナンセンスなこと。ところが主イエスはそれで十分だと言わんばかりに人々を座らせなさい、と言われた。このアンデレとピリポの違いは何でしょうか。ピリポがやったことは即座に計算し、不可能だという結論を出しただけです。しかしアンデレは何とかお役に立ちたいという子供の心を、主イエスの前に差し出します。何とかしたいという気持ちはあるが、今、手元にあるのはこれがすべてです、と言って差し出します。アンデレはこの状況を憂えながらも、今、手元にある大麦のパン五つと魚二匹を差し出しました。主イエスは、パンを手に取り、感謝の祈りを唱えてから、座っている人々に分け与えられた。また魚も同じようにして、欲しいだけ分け与えられた。人々が満腹したとき、弟子たちに「少しも無駄にならないように、残ったパンの屑を集めなさい。」と言われた。集めると、人々が五つの大麦パンを食べて、なお残ったパンの屑で十二の籠がいっぱいになった。そこで、人々はイエスのなさったしるしを見て、「まさにこの人こそ、世に来られる預言者である」と言った。

 五つのパンと魚二匹が五千人を養って、なお余りがあった、というのです。このような聖書の記事は、現在の私たちにどのような意味をもつのだろうか。私たちが忘れていることは、無きに等しきものを主イエスの前に差し出すということ。私たちに当てはめて考えてみると、礼拝に出席するだけで精一杯です。まことにそうだと思う。あるいは自分はキリスト者であるということを、自分自身に納得させる努力で精一杯であるかもしれない。もしそうなら、それ以上一体何ができるというのか?

 自分の財布は軽い、能力は少ない、ふらふらしている信仰をもってこの多くの人々を養うなどと言うことは、ピリポが出した結論を聞くまでもなく、日々我らが直面している現実であり、不可能なことではないか。その時主イエスがしたことは、そのパンを手に取り、感謝した、と言うのです。感謝などできるはずもない状況の中で、今、与えられているものに感謝したというのです。マルコ福音書では主イエスは弟子たちに「あなた方が彼らに食べ物を与えなさい。」と言われる。「私たちが・・・ですか」と絶句する弟子たちに主イエスは「パンはいくつあるのか。見てきなさい。[18]と言っておられる。ルカ福音書では弟子たちは「私たちにはパン五つと魚二匹しかありません。[19]」と答えている。恐らく誰しも主イエスにこう言われたら、弟子たちと同じように答えるでしょう。しかし「パンはいくつあるのか」、私は主イエスのこの言葉が好きです。今あなたに与えられているものを数えてみなさい、と言うのです。そう言われて自分の周りに目をやると、思いのほか多くのものが与えられていることに気づかされる。ここがあなた方の出発点である、と言うのです。信仰者の、キリスト者の、そして教会の出発点である、というのです。

 パウロも多くのものを持っていなかった。彼自身、自分のことを「土の器[20]だと言っています。体が弱く、弁舌は下手で、到底神の器としてその任務を果たすことは出来ないと感じていた。生活のためにはテント職人として働きながらの伝道でした。彼が持っていたものは、五つのパンと二匹の魚に過ぎなかった。これはパウロだけでなく、多くの人々にあてはまる。教会の牧師、教会員、教会学校の先生も多くのものをもってはいない。アンデレは五つのパンと二匹の魚を差し出しながら、何の役にも立たないでしょう、と言っている。私たちも今更の如くこれを感じる。しかしこれが私たちの現実。しかし、アンデレのように私たちが受けている最小限度のものを主イエスに返すとき、主イエスはそれを手に取り、測り知ることのできない力をもって豊かにして私たちに返したもう、というのです。これはキリスト教の歴史を貫いている大きな原理であり、事実です。

 ある時人々は主イエスに、一枚の貨幣を与えた。しかし、それはイエスを通して神と人間、キリスト者と国家との関係をあらわすものとして私たちに帰って来た。(マルコ福音書12:13~17)

 ガリラヤの貧しい、無学な漁夫たちが、「われに従え」という主イエスの言葉に従って、いと小さきものを捧げた時に、それは人類の歴史にとって、まことに実り多い大きな可能性をはらんだ出来事として、私たちに帰って来た。

 私たちが裁こうと思って、イエスの前に突き出した姦淫の女は、逆に私たちを裁くものとして、私たちに帰って来た。(ヨハネ福音書8:1~11)

 また人々は主イエスに十字架を負わせた。しかしそれは、主イエスによって深められ、拡大され、もはや恥ずべきもの、惨めなものではなく、あがないの愛のシンボルとして私たちに帰って来た。

この転換が福音のエネルギー

 弟子たちが持っていたわずかのもの、取るに足りないもの、何の役にも立たないと思われるものを、主イエスの御前に捧げることによって彼らが多くの人々を養ったというのは、このような点に関係してくる。

 教会もそれに連なるキリスト者も、このような仕方においてのみ、その使命を達成していくのだということは、深く慰めに満ちたことであり、福音独自の領域であるということが出来る。私たちの持っている小さなもの、わずかなもの、何の役にも立たないと思われるものは、私たちのつまずきでもなければ、失望の原因でもなく、まったく、その逆であるというのです。パウロはこれを「神の力は弱いところに完全にあらわれる。[21]と言っている。あなたは最小のものであっても、今既に神に与えられているものがある。これを数えなさい。これを確認して感謝し、そこから出発しなさい、と言うのです。あなたはわずかなものに忠実であったから、多くのものを任せよう。主人と一緒に喜んでくれ、という主人の言葉をかみしめたいと思います。

 時間的に言うならば、あなたが行動を開始するのは、明日ではなく、今日なのだ、と言うのです。時が経てばどうにかなって、≪その時は≫というのではない。放蕩息子は着のみ着のまま、破れた、そのままの姿で父のもとに帰った。服を着せ、履物をはかせ、食事を用意してくれるのは父なのです。

このことを主イエスはピリポに示して、何も言いません。しかしピリポは敏感にこのことを察知します。このことがあってからピリポは、アンデレに一目置くようになります。そして何かとアンデレに相談するようになります。彼は自分にはないものがアンデレにはあることを率直に認め、アンデレに学ぼうとする謙虚さを有していました。私たちはこのピリポの謙虚さに学びたいものです。そのことを示す箇所を引用しておきます。「さて、祭りのとき、礼拝するためにエルサレムに上って来た人々の中に、何人かのギリシャ人がいた。彼らは、ガリラヤのベトサイダ出身のフィリポのもとへ来て、『お願いです。イエスにお目にかかりたいのです』と頼んだ。フィリポは行ってアンデレに話し、アンデレとフィリポは行って、イエスに話した。」(ヨハネ福音書12:20~22)とあります。これらのギリシャ人たちは、ユダヤ教への改宗者たちではないかと思われます。彼らがピリポの所へ来たのは、彼がユダヤ人であったがギリシャ名を有していたからだと思われます。彼らの申し出を受けたピリポは、直接イエスのもとへ行くのではなくまずアンデレに相談に行っています。それから二人でイエスのもとへ向かっています。ピリポは頭で考えるだけの人から、心で考える人に変わろうとしています。主イエスがピリポを試したのは、この合理的なものの考え方の問題点を示そうとされたのです。そして「この人たちに 食べさせるには、どこでパンを買えばよいだろうか」と問われたのです。

 このピリポには更に後日談があります。ヨハネ福音書14章に記されています。「主よ、私たちに父を見せてください。そうすれば私たちは満足できます。」といって主イエスに迫るところです。これは次回と致します。

 昭島教会は来週永眠者記念礼拝を持ち、次の週には創立七十周年を迎えます。本多弥蔵さんと石黒ㇳヨさんによって「この地に教会が与えられるように、」という熱き祈りが捧げられ、そこに石川先生が加わり、以来七十年の歳月が経過しました。昭島教会はその間多くの兄弟姉妹、先生たちによって主イエスに捧げられた五つのパンと二匹の魚が、主イエスによって祝福され、多くの人たちに分け与えられ今日の昭島教会を造り上げてきました。私たちは創立70周年を前にして、人知では測り知ることのできない奇跡とも言うべき神の御計画とその力を、今、目の当たりにしているのです。私たちは誇りと確信をもって五つのパンと魚二匹を、主イエスに捧げたいと思います。そのことが続く限り昭島教会は百周年、二百周年、主イエスが再び来られる時まで、恵みの内に守られることでしょう。我らは既に召された方々と共に、天上からその歩みにエールをおくりたいと思います。


[1] このお話の原型は、列王記下4:42~44にあると言われています。

[2] マルコ6:37 マタイ14:16 ルカ9:13

[3] RSVではthis(このことを) he(イエスは) said to test (試みるために言った)him(ピリポを) となっています。

[4] φιλιππος英語philip

[5] ヨハネ福音書1:44 ベトサイダはガリラヤ湖の北の端。マルコ福音書1:16

[6] ヨルダン川東岸の町々で、アレクサンダー大王とその配下の将軍たちによって建てられた。

(その一つベテシャンは川西)プリニウスによると。それらはベテシャン(=スクトポリス)、ベラ、ディオン、カナタ、ラフィナ、ヒッポス、ガダラ、フィラデルフィア(ラバテ・アンモン)、ダマスコ、ゲラサである。イエスはその中の幾つかを訪れ、またこの地方からもおびただしい群衆がイエスに従った(マタイ4:25、マルコ5:20 7:31)聖書辞典より。

[7] ガリラヤ湖の北40㎞、ヘルモン山の南麓にあった異邦人の町。ローマの神パンの礼拝所があった。(聖書辞典より)

[8] 使徒言行録6:1~7ここに登場する7人は、いずれもギリシャ語を話すユダヤ人。

[9] コリント人への手紙第1 1:22

[10] ヨハネ福音書1:43

[11] ガリラヤのカナ出身 ヨハネ福音書21:2

[12] ヨハネ福音書1:45

[13] ヨハネ福音書1:41「私たちはメシア(訳せばキリスト)にいま出会った。」(口語訳)

[14] ヨハネ福音書7:41、42 旧約聖書ではイザヤ書9:1~7参照。ゼブルン、ナフタリというのは、十二部族の二つの部族でガリラヤ地方に配置されています。

[15] ヨハネ福音書7:50以下

[16] ヨハネ福音書3章にニコデモが夜ひそかにイエスを訪ねた時の様子が記されています。また十字架に架けられたイエスを十字架から降ろし、没薬と沈香とをまぜたもの100斤ほどを持って、アリマタヤのヨセフを手伝っています。(ヨハネ福音書19:39参照)

[17] マルコ福音書9:14~29

[18] マルコ福音書6:38

[19] ルカ福音書9:13

[20] コリント人への手紙 第2 4:1~15 土の器は4:7「しかし私たちは、この宝を土の器の中に持っている。その測り知れない力は神のものであって、私たちから出たものでないことが、あらわれるためである。」

[21] コリント人への手紙第2 12:9

(2022年10月23日 聖日礼拝)